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2013년 12월 1일 일요일

[종법제도 2] 종법제도로 바라본 한국인 (체면이란 무엇인가?)

주나라의 왕은 종묘(宗廟)와 사직(社稷)이라는 서로 다른 두 조상신에게 제사를 지냈다.

종묘는 국가의 신인 역대왕을 모시며 하늘(天)에게 지내는 제사이고, 사직은 대지와 곡물의 신에게 드리는 제사였다. 



(종묘, 출처: 위키피디아,   위치: 서울특별시 종로구 종로 157 )

즉, 사직의 사(社)자는 토지의 신을 나타내고, 직(稷)은 곡물 신을 나타낸다. 



(사직단, 위치: 서울특별시  종로구 사직동 1-28)


결국, 주나라는 하늘과 땅이 자신들의 조상이라고 주장했 것이다.

그러나 당시 시베리아 샤머니즘의 최고의 신이었던 하늘(天)은 원래 주(周)족의 조상신이 아니었다. 

주(周)족의 조상신은 후직(后稷)이었다. 

후직은 군장을 뜻하는 후(后)와 곡물을 뜻하는 직(稷)으로 이루어진 말이다. 



 (후직 석상)


글자 그대로 후직은 곡물 신을 뜻한다. 

따라서 주 왕실은 원래 자신의 조상신인 하늘(天)을 버리고, 자신의 조상을 신으로 삼았던 것이다.

왜냐하면, 주나라의 조상신인 후직은 다른 부족들을 이끌 만한 보편성을 가지지 못했기 때문이었다. 

따라서 주 왕실은 왕권을 강화하기 위해서, 그 당시 최고의 신이었던 하늘(天)을 자신의 조상신으로 삼았다. 

즉 주나라는 하늘(天)을 자신의 조상신으로 삼음으로서 은나라 때의 조갑처럼 자신의 조상신에게 최고의 영적 지위를 부여했다.

또한 은나라를 멸망시킨 것을 합리화하기 위해서, 주나라는 자신의 가문이 천명을 받았다고 주장했다.

이런 주장은 당시 다른 제후국들의 반란을 막기 위한 것이었다. 

이 때문에 주나라 왕은 자신을 하늘의 아들이라는 뜻에서 천자(天子)라고 부르기 시작했다. 

이때부터 왕은 지상에 군림하는 절대적인 신의 아들(天子)이 된 것이다. 

즉 이후로 천명을 받은 군주는 천자가 되고, 천자는 하늘을 대신해 천하를 지배해야 하는 유일한 존재가 된 것이다.

이렇게 이전에 하늘(天)을 정점(頂點)으로 했던 영적 위계는 종법을 통해서 혈연적 위계질서로 완전히 변형되었다. 

또한, 이 종법제도는 그 범위를 넓혀서 천자(天子)를 정점으로 한 국가의 위계질서인 봉건제도로 다시 그 범위를 넓혔다.  





하지만 주나라 말기인 춘추전국시대(BC 770~ BC 221년)에 중국의 지식인들이 가졌던 가장 큰 화두는 당시 사회의 혼란을 수습하고 보편적인 질서를 회복하는 것이었다. 

이것을 위해서, 크게 세 가지 주장이 생겼다. 

그 중 첫 번째는 다시 주나라의 문왕, 무왕 그리고 주공 시절의 봉건질서로 돌아가자는 공자(孔子, BC 551 ~ BC 479년)의 주장이었다. 

두 번째는 백이와 숙제(BC 1100년 경)가 염원했던 고대 성인정치로 돌아가자는 묵자(墨子, BC 470[?]~ BC 391[?])의 주장이었다. 

마지막은 원시 농경 사회로 돌아가자는 노자(老子, BC 6세기, ? ~ ?)의 주장이었다.

공자(孔子)는 주나라 때의 유(儒)를 종합해 이것을 학문으로 만들었다. 

공자는 당시 주나라의 종법 제도에 크게 심취해 있었다. 
  


(공자)


따라서 공자가 구현하고 싶었던 이상적인 국가 형태는 바로 주나라 초기의 종법제도에 바탕을 둔 봉건제 국가였다.

유학(儒學)은 학문이 된 유(儒)의 전통으로서 한나라(漢, BC 206년 ~ AD 220년)의 동중서(董仲舒, BC 179 ~ BC 104년)가 이를 계승하였다. 

동중서는 공자의 유학을 중국의 국교이자 정치 철학인 국가 유교주의로 발전시켰다. 

동중서가 국가 유교주의를 표방하면서 주장한 것이 삼강(三綱)이다. 

삼강은 군위신강(君爲臣綱),부위자강(父爲子綱), 부위부강(夫爲婦綱)으로서 보통 삼강은 왕과 신하, 아버지와 아들, 남편과 아내 사이에는 꼭 지켜야할 근본적인 도리가 있다고 말한다.

그런데 재미있는 것은 벼리 강(綱)이라는 글자이다.

'벼리'라는 것은 그물을 잡아당길 때 사용하는 그물코에 묶어놓은 동아줄을 말한다. 



(벼리와 그물)


말하자면 강(綱)은 바다에 그물을 던졌다가 고기가 모이면 벼리를 잡아당겨 그물을 끌어올리는 것, 즉 사물을 옭아매는 밧줄을 말한다. 

결국, 강(綱)의 의미는 그물이 벼리에서 벗어날 수 없듯 인간들도 이러한 도리에서 벗어날 수 없다는 것이다.

동중서가 말한 인간이 벗어날 수 없는 절대적인 도리는 바로 신분적 위계질서, 즉 종법이었다. 

다시 말해 신하 위에는 왕이 있고 아들 위에는 아버지가 있고 아내 위에는 남편이 있다는 것이다.



(삼감행실)


동중서의 주장에 의하면, 이 신분적 수직관계가 절대적인 것이고 또한 자신이 맡은 가족 내 역할에 충실할 때 국가의 질서가 유지된다는 주장이었다. 

이런 국가 유교주의는 가족제도를 종교와 정치의 영역까지 확장시킨 것이다.

동중서가 말한 삼강의 윤리 속에서, 사람은 태어난 순서와 성별에 따라 자기의 역할이 정해진다. 

능력과 상관없이 맏아들은 가문(혹은 왕위)을 이어받는다. 

여자는 누군가의 아내가 되어야 하고 일단 결혼을 하면 남편이 아무리 잘못된 일을 해도 남편을 따라야 했다. 


(삼강 중에서 부의부강)


이러한 관계는 그 사람이 맡은 역할만이 중요할 뿐 개인의 특성과 욕망이 무시된다는 큰 단점이 있다.

이런 제도 아래서 개인의 사회적 역할이 개인의 개성보다 중요했고 이 때문에 개인의 체면이 매우 중요해졌다. 

여기서, 체면은 사회가 그에게 기대하는 역할이었다. 

만약 사회가 그에게 기대하는 역할을 이행하지 못하면 그는 체면을 잃게 되고, 체면을 잃는 순간 그는 수치심에 시달리게 된다. 

유교에서 도덕적인 인간은 수치를 알고 사회적 기대에 따라 행동하는 인간을 말한다.

그런 점에서 유교와 기독교의 도덕은 많이 다르다. 

참조1 : [종법제도 1] 종법제도로 바라본 한국인
참조2 : [종법제도 3] 종법제도로 바라본 한국인

[종법제도 1] 종법제도로 바라본 한국인

어느 날, 막내아이와 병원에 함께 갔다.

이때 의사선생님이 막내에게 ‘이곳이 아프니?’라고 물으니, 막내아이는 ‘응’이라고 대답했다. 

이때 나는 어른에게 대답할 때는 ‘네’라고 대답하도록 막내에게 교육시켜야겠다고 생각했다.

내가 이런 생각을 했던 것은 아마도 막내가 나중에 어른이 된 후 이런 행동 때문에 사회에서 받을 수 있는 차별을 염려했기 때문일 것이다.

유럽의 정신적인 뿌리는 고대 그리스이고, 구체적으로 플라톤과 아리스토텔레스의 철학에 그 기반을 두고 있고 이런 사실을 모두 잘 알고 있다.



(플라톤; Πλάτων)



하지만, 이런 일들을 통해서 ‘현재 나의 행동과 사고의 기반은 어디에 두고 있을까?’라는 의문이 생겼다. 

분명, 내 행동은 중국의 유학에 기반을 두고 있을 것이다. 

그렇지만 논어를 조금 보았지만 이런 의문은 계속되었다.

그러다 우연히 한자의 기원을 설명하는 책에서 주나라의 종법제도에 대해서 처음 알게 되었다.

그 후 인터넷에서 종법제도에 대한 자료를 찾아 본 후, 현재 나의 행동은이 약 3,000년 전에 존재했던 주(周)나라의 종법제도에 기반을 두고 있음을 알 수 있었다.  

주(周)나라는 BC 1122부터 BC 256년까지 존재했었고, 중국의 역사에서 가장 오래 유지되었던 나라였다. 하지만 현재의 '나'는 이 주나라 때 확립된 '종법제도'에 뿌리를 두고 있다.

아래는 인터넷에서 검색한 자료를 정리한 것이다.  

****
고대 중국에서 최고의 신은 계속 하늘(天)이었다.

하지만, 은(殷)나라 [또는 상(商)나라, BC 1600-BC 1046년]의 왕인 조갑(祖甲)이 처음으로 하늘(天) 대신 자신의 시조(始祖)인 제곡(帝嚳)을 국가의 최고의 신으로 삼았다.


 (은나라와 주나라의 세력 범위)


이것은 왕권을 강화하기 위한 종교 개혁이었고, 이로서 고대 중국에서 조상 신이 처음으로 최고의 영적 존재로 등장했다.

이렇게 해서, 고대 중국의 영적인 위계는 조상신과 그의 후손, 즉 혈연적 위계 관계로 바뀌었다. 

이것이 종법(宗法)의 시작이다. 물론 종법이 완성된 것은 은나라를 정복한 주(周)나라 때 이었다.

주(周)나라는 중국의 황하 강의 큰 지류인 위수(渭水)에 정착한 이후 대대로 은나라의 부속국이었다.

하지만, 이후 힘을 키운 주(周)는 기원전 1040년 은나라를 결국 멸망시켰다.

주나라(BC 1122 ~ BC 256년)는 은나라를 멸망시킨 후 서안(西安, 시안)에 수도를 세우고 국가를 유지하기 위해서 은나라 지식인들의 도움을 받았다.


(서안의 위치)


이러한 지식인들 중 제례 전문가였던 유(儒) 집단이 있었다. 

주나라는 유(儒) 집단을 통해서 은나라의 조갑이 그랬던 것처럼 자신의 족보를 체계화하였고 종법(宗法)제도를 완성했다.

종법 제도는 자신의 조상에게 제사를 드리는 씨족의 제사 제도를 말한다. 

종법은 다시 대종(大宗)과 소종(小宗)으로 구별되는데, 대종은 맏아들로 이어오는 직계 가문을 말하며 소종은 맏아들이 아닌 다른 아들들로 이루어진 방계 가문이다.

맏아들 가문은 씨족 안에서 종가(宗家)로서 씨족을 대표해서 조상에게 제사를 지냈다. 

또한 종가의 맏아들은 씨족의 우두머리가 되어 씨족 안에서 죄를 지은 사람을 처벌할 권리를 가졌고, 필요할 때는 씨족을 이끌고 전쟁에 참가했다.

당시 주나라는 가정의 신분 질서인 종법을 국가차원으로 크게 확대시킨 봉건제도(封建制度)를 도입했다. 

봉건제도의 핵심은 왕위는 왕실의 맏아들 가문이 대대로 물려받고, 그 외 다른 아들들(왕자)은 맏아들의 신하인 제후(諸侯)로 봉하는 것이었다.

 (봉건제도 설명도)


결국 주나라 때 완성된 종법제도는 후일 동양사회의 뿌리 깊은 혈연주의의 시발점이 되었다. 

또한 종법제도를 응용하여 중국 중심의 천하관을 확립하였고, 이에 따르면 중국 외의 지역은 오랑케라는 화이(華夷)의 관념이 시작되었다. 

또한 이런 화이사상에 의해서, 중국은 자신을 따르지 않는 이웃 나라들을 오랑캐로 규정하고, 이들을 예(禮)로써 가르쳐야 한다는 교화론(敎化論)을 주장했다.

은나라 때 제례 전문가 집단인 유(儒) 집단은 원래 무당(샤먼)이었다. 

이들은 주나라 때 왕실의 족보를 정리하였고 최고의 신의 자리에 왕의 조상신을 올려놓았다.

따라서 주나라의 왕은 최고신인 자신의 조상신에게 제사를 지냈다. 하지만 재미있는 사실은 주 왕실의 조상신이 둘이라는 것이다.